• Facebook Dialectica
  • DialecticaTV
  • DialecticaTwitter
  • Black Instagram Icon

©2019 by Dialectica. Powerful independent news & knowledge website. Created & designed by Kronsavier

G. W. Leibniz și principiile fundamentale

February 5, 2018

„Există, de asemenea, două tipuri de adevăruri: adevărul raționamentului și adevărul faptelor. Adevărurile raționamentului sunt necesare și opusul lor este imposibil; cele ale faptelor sunt contingente și opusul lor este posibil” (G.W. Leibniz - Metafizica).

Sursă foto: http://colintemple.com/2012/03/leibniz-space/

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) a fost unul dintre marii gânditori din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea și este cunoscut drept ultimul „geniu universal”. A contribuit profund la domeniile metafizicii, epistemologiei, logicii, filozofiei religiei, precum și a matematicii, fizicii, geologiei, jurisprudenței și istoriei. Chiar și ateistul și materialistul francez din secolul al XVIII-lea, Denis Diderot, a cărui viziune era foarte des în contradicție cu cea a lui Leibniz, nu putea să nu fie uimit de realizările sale, scriind la introducerea sa despre Leibniz în „Enciclopedie”: „ probabil niciun om nu a studiat la fel de mult, a meditat mai mult și a scris mai mult decât Leibniz ... Ceea ce a compus pe lume, Dumnezeu, natură, și sufletul este de elocvență cea mai sublimă. Dacă ideile sale ar fi fost exprimate cu flerul lui Platon, filozoful din Leipzig n-ar ceda nimic filozofului Atenei” („Opere complete”, vol. 7, p. 709). Într-adevăr, Diderot a ajuns aproape la disperare în această operă: „Când se compară talentele pe care le are cu cele ale unui Leibniz, cineva este tentat să-și arunce cărțile și să meargă liniștit în întunericul unui colț uitat” („Opere complete”, vol.7, p. 678). Un secol mai târziu, Gottlob Frege, care din fericire nu și-a aruncat cărțile în disperare, a exprimat o asemenea admirație, declarând că „în scrierile sale, Leibniz a aruncat o mulțime de semințe de idei care, în acest sens, îl încadrează  practic într-o clasă a lui proprie” (Calculul logic al lui Boole și scenariul conceptual în „Scrieri Postumene”, p. 9) Scopul acestui articol este de a introduce cititorul în opera lui Leibniz și de a rezuma și explica câteva din opiniile sale în domeniile metafizicii, epistemologiei și teologiei filosofice.

Filosofie generală

Spre deosebire de majoritatea marilor filosofi ai perioadei, Leibniz nu a scris un opus magnum; nu există nicio lucrare singulară despre care să se poată spune că include nucleul gândurilor sale. În timp ce el a produs două cărți, Theodicee (1710) și Noile eseuri despre înțelegerea umană (terminat în 1704 dar nepublicat până în 1765), studentul gândirii lui Leibniz trebuie să alcătuiască filosofia lui Leibniz din nenumăratele lui scrieri: eseuri publicate în reviste academice și în reviste mai populare; lucrări nepublicate lăsate abandonate de autorul lor; și multe alte articole. Mai mult, multe dintre scrierile lui Leibniz nu au fost încă publicate. Versiunea științifică autoritară a operelor lui Leibniz, ediția Akademie, a publicat până acum doar scrierile sale filosofice din 1663 până în 1690; cu alte cuvinte, doar jumătate din viața sa scrisă a fost acoperită. Unire filosofiei lui Leibniz într-un întreg sistematic este mai dificilă, deoarece Leibniz pare să fi schimbat sau cel puțin să-și rafineze părerile cu privire la o serie de aspecte pe parcursul carierei sale și pentru că a fost întotdeauna foarte conștient (unii ar putea spune prea conștienți) de publicul scrierilor sale.

 

După cum a fost menționat mai sus, formarea intelectuală a lui Leibniz a fost  în tradiția scolasticismului și a umanismului renascentist; fondul său, atunci, era de aristotelianism, platonism și creștinism ortodox. Totuși, pe măsură ce se familiariza mai mult cu filosofia modernă a secolului al XVII-lea, a venit să vadă multe din virtuțile sale.

 

Din nou, există un motiv de îndoială dacă Leibniz avea într-adevăr cincisprezece când a scris preambulurile sale filosofice și dacă și în ce măsură a citit de fapt pe oricare dintre moderni. Cu toate acestea, portretul literar al lui Leibniz realizat de Nicolas Remond, un alt mare filosof al secolului XVIII) surprinde esența scrierilor lui Leibniz: țesutul împreună a diferitelor filiere ale filozofiei antice și moderne într-un mod remarcabil de creativ și sofisticat.

 

Scrisoarea adresată lui Remond clarifică faptul că Leibniz a avut rezerve față de anumite aspecte ale filosofiei moderne, de îndoielile care au apărut și au condus-l înapoi la acest amestec eclectic dintre Aristotel și Platonismul creștin. Probabil că este foarte util să vedem filozofia lui Leibniz ca reacție la două seturi de adversari moderni: pe de o parte, Descartes și urmașii săi; pe de altă parte, Hobbes și Spinoza.

 

Critica lui Leibniz a lui Descartes și a urmașilor lui a fost concentrată în principal pe abodarea carteziană a corpului sau a substanței corporale. Potrivit lui Descartes, esența corpului este o extensie; adică o substanță corporală este pur și simplu un obiect geometric făcut din beton, un obiect care are dimensiune și formă și este în mișcare. Această viziune, într-adevăr, este piatra de temelie a noii filozofii mecanice de care Leibniz a fost inițial atras. Cu toate acestea, Leibniz început să vadă două probleme distincte cu acest punct de vedere. În primul rând, afirmând că esența corpului este o extensie, Descartes susține ideea că materia este infinit divizibilă. Dar dacă materia este infinit divizibilă, atunci nu se poate ajunge niciodată la unitățile simple care trebuie să existe la un nivel ontologic de bază. În al doilea rând, dacă materia este pur și simplu o extensie, atunci nu există în natura ei nicio sursă de activitate. Dacă este așa, se gândea Leibniz, atunci obiectele fizice ale lumii nu pot fi considerate substanțe.

 

Hobbes și Spinoza, în ciuda propriilor lor diferențe, au avansat (sau au fost citiți ca fiind avansați), o serie de teze nepotrivite și profund îngrijorătoare pe care Leibniz (și majoritatea contemporanilor săi) le-au văzut ca o amenințare enormă: materialism, ateism și necesitate. Este răspunsul lui Leibniz la necesitatea imperialismului hobbesian și spinoezist, care poate că este de mare interes, căci el a căutat să dezvolte un cont de acțiune și contingență care să păstreze libertatea divină și umană. După cum se va arăta, centrul filozofiei lui Leibniz a fost punctul în care Dumnezeu a ales în mod liber cea mai bună lume dintr-un număr infinit de lumi posibile și că se poate spune că o persoană poate acționa liber atunci când contrariul acestei acțiuni nu implică o contradicție.

Principiile fundamentale

Leibniz afirmă în Monadologia: "Argumentele noastre se bazează pe două mari principii, pe cele de contradicție ... [și] pe principiul suficient" (G II 612 / AG 217). Există încă patru: principiul celor mai buni, principiul noțiunii predicate, principiul identității și principiul continuității. Relația dintre aceste principii este mult mai complicată decât s-ar putea aștepta cineva. Leibniz sugerează uneori că se poate spune că Principiul celui mai bun și Principiul noțiunii predicate se bazează pe "cele două mari principii"; dar alteori, toate cele patru principii par să colaboreze într-un sistem de implicare circulară. Și în timp ce principiul identității este adesea prezentat în discuțiile contemporane în metafizica analitică ca axiom autonom, Leibniz ne spune că rezultă din cele două mari principii. În sfârșit, principiul sau legea continuității este de fapt un principiu pe care Leibniz îl ia din matematica sa și îl aplică la ierarhia infinită a monadelor din lume și la calitatea percepțiilor lor; pare să se obțină doar un sprijin redus din principiul raţiunii suficiente.

Metafizica, epistemologia și filosofia teologică

Pentru Leibniz, întrebările fundamentale ale metafizicii s-au redus la întrebările de ontologie: Ce este acolo? Care sunt componentele cele mai de bază ale realității? Într-un anumit sens, răspunsul său a rămas constant pe tot parcursul vieții sale: totul este compus sau redus la substanțe simple; totul se bazează pe substanțe simple. În timp ce Leibniz pare să fi dat contururi puțin diferite despre natura exactă a acestor substanțe simple pe parcursul carierei sale, există multe caracteristici care au rămas constante în filosofia sa matură: Leibniz credea întotdeauna că o substanță are un "concept individual complet" și că este în esență o unitate activă înzestrată cu percepție și apetit.

 

Reflecțiile lui Leibniz asupra problemelor epistemologice nu rivalizează cu reflecțiile sale asupra logicii, metafizicii, justiției divine și filosofiei naturale în termeni de cantitate, aşa cum susţin criticii săi. Cu toate acestea, el a gândit profund despre posibilitatea și natura cunoștințelor umane în meditaţiile sale despre adevăr, cunoaştere şi idei.

 

Ca majoritatea contemporanilor săi (Descartes, Spinoza, Malebranche), Leibniz a dezvoltat o serie de argumente pentru existența lui Dumnezeu. Două dintre acestea sunt prezentate în versiuni condensate în Monadologia, ca argumente a priori și a posteriori (sau argumente ontologice și cosmologice, pentru a împrumuta terminologia lui Kant). Dar au o istorie lungă în gândul lui Leibniz. Cu toate acestea, spre deosebire de Descartes și Spinoza, cel puțin, Leibniz a depus eforturi mari pentru a explica și a justifica dreptatea și bunătatea lui Dumnezeu în această lume. Cu alte cuvinte, Leibniz dorea să răspundă la problema răului. Lucrarea sa asupra acestui subiect a condus la teza sa, atât de batjocorită în Candidea lui Voltaire, că trăim în cele mai bune lumi posibile.

 

Leibniz a adus o contribuție importantă la istoria argumentului ontologic. Reflecțiile sale asupra acestei forme de argumentare au revenit în anii 1670 și știm că și-a împărtășit gândurile în această privință cu Spinoza când Leibniz l-a vizitat pe drumul spre Hanovra. Potrivit lui Leibniz, argumentul pe care Descartes îl dă implicit în cea de-a cincea Meditație și explicit în primul set de răspunsuri este eronat. Descartes a susținut că Dumnezeu este o ființă care are toate perfecțiunile, existența fiind o perfecțiune, de aceea Dumnezeu există. Dar Leibniz crede că trebuie să arătăm că este posibil ca o astfel de ființă să existe, adică este posibil ca toate perfecțiunile să coexiste într-o ființă . Dacă este așa, atunci și numai atunci se poate spune că există un perfectissimum. În scurtul eseu despre existența unei perfecţiuni supreme (Quod ens perfectissimum existit) din 1676, Leibniz argumentează acest lucru. El definește o "perfecțiune" ca o "calitate simplă, pozitivă și absolută, sau care exprimă fără nici un fel ceea ce exprimă" (A VI iii 578 / SR 101). Și cu această definiție în mână, Leibniz este capabil să pretindă că nu poate exista o inconsecvență între perfecțiuni, deoarece o perfecțiune, fiind simplă și pozitivă, este neanalizabilă și incapabilă de a fi închisă de limite. Dacă A și B sunt perfecțiuni, atunci propoziția "A și B sunt incompatibile" nu poate fi demonstrată deoarece A și B sunt simple, și propoziția nu poate fi cunoscută per se. Prin urmare, este posibil ca toate perfecțiunile să fie de fapt compatibile. Și, prin urmare, motivele lui Leibniz, un subiect al tuturor perfecțiunilor sau un perfectissimum, sunt într-adevăr posibile.

 

Dar acest argument în sine nu este suficient pentru a determina că Dumnezeu există în mod necesar. De asemenea, Leibniz trebuie să demonstreze că existența este ea însăși o perfecțiune, astfel încât se poate spune că există o ființă care are toate perfecțiile, un perfectissimum. Mai exact, Leibniz trebuie să demonstreze că existența necesară aparține esenței lui Dumnezeu. Și acest lucru face într-o altă scurtă piesă din această perioadă, scriind "Din nou, o ființă necesară este aceeași ca o ființă din a cărei existență esențială urmează. Căci o ființă necesară este una care există în mod necesar, astfel încât pentru ea să nu existe ar însemna o contradicție și ar intra în conflict cu conceptul sau esența acestei ființe".(A VI iii 583 / SR 107) Cu alte cuvinte, dacă este cazul când o ființă necesară este același lucru ca o ființă a cărei existență rezultă din esența ei, atunci existența trebuie să fie, într-adevăr, una din proprietățile sale esențiale. Leibniz continuă în această scurtă reflecție: "Și astfel existența aparține conceptului sau esenței sale. Din aceasta avem o teoremă splendidă, care este punctul culminant al teoriei modale și prin care se mișcă într-un mod minunat de la potențialitate de a acționa: dacă este posibilă o ființă necesară, rezultă că ea există de fapt sau că o astfel de ființă este găsită în univers ". (A VI iii 583 / SR 107)" Punctul culminant al teoriei modale "pe care Leibniz o menționează aici nu este altul decât unul dintre axiomele notorii ale logicii modale. 

 

Pe scurt, argumentul lui Leibniz este următorul:

(1) Dumnezeu este o ființă care are toate perfecțiunile. (Definiție)
(2) O perfecțiune este o proprietate simplă și absolută. (Definiție)
(3) Existența este o perfecțiune.
(4) Dacă existența face parte din esența unui lucru, atunci este o ființă necesară.
(5) Dacă este posibil ca existența necesară să existe, atunci există o ființă necesară.
(6) Este posibil ca o ființă să aibă toate perfecțiunile.
(7) Prin urmare, există o ființă necesară (Dumnezeu).


Trebuie remarcat faptul că argumentul lui Leibniz are o anumită afinitate cu argumentul ontologic pe care Gödel îl oferă, în măsura în care urmărește, de asemenea, să demonstreze posibilitatea ca o ființă să aibă toate proprietățile simple, pozitive.

 

În filosofie, Leibniz este cunoscut pentru optimismul său, adică pentru concluzia că universul nostru este într-un sens restrâns cel mai bun posibil pe care Dumnezeu ar fi putut să-l creeze, o idee care a fost adesea criticată de alții precum Voltaire. Leibniz, împreună cu René Descartes și Baruch Spinoza, a fost unul dintre cei trei mari susținători ai raționalismului din secolul al XVII-lea. Lucrările lui Leibniz au anticipat logica modernă și filozofia analitică, însă filosofia sa privește, de asemenea, înapoi la tradiția scolastică, în care concluziile sunt obținute prin aplicarea rațiunii la principiile primare sau la definițiile anterioare, mai degrabă decât la dovezile empirice.

Bibliografie:

 

Sursa 1

G.W. Leibniz: Philosophical Papers and Letters. Edited and translated by Leroy E. Loemker. 2nd ed. Dordrecht: Kluwer, 1989.

 

Sursa 2

Monadology, as translated by Ariew and Garber in G.W. Leibniz: Philosophical Essays. Passages from the Monadology are cited by section number.

 

Sursa 3

Theodicy: Essays on the Goodness of God, the Freedom of Man, and the Problem of Evil. Translated by E.M. Huggard. BiblioBazaar, 2007.

 

Sursa 4

Wilson, Catherine, 1983. “Leibnizian Optimism,” The Journal of Philosophy, 80 (11): 765–783.

 

Sursa 5

Zalta, Edward, 2000. “A (Leibnizian) Theory of Concepts,” Philosophiegeschichte und logische Analyse / Logical Analysis and History of Philosophy, 3: 137–183.

 

Share on Facebook
Share on Twitter
Please reload

Articole recente
Please reload

Arhiva D.
Please reload

Tag-uri