• Marin C. Alexandru

Spinoza, continuatorul raţionalismului cartezian


Sursă: http://pangeaprogress.blogspot.ro/2014/01/baruch-spinoza-on-free-will-and.html

Baruch Spinoza (1632-1677) este unul dintre cei mai importanți filosofi - și cu siguranță cel mai radical - al perioadei timpurii moderne. Gândirea sa combină un angajament față de o serie de principii carteziene metafizice și epistemologice cu elemente din vechiul stoicism, Hobbes și raționalismul evreiesc medieval într-un sistem cu totul original. Viziunile sale extrem de naturaliste asupra lui Dumnezeu, a lumii, a ființei umane și a cunoașterii servesc la fundamentarea unei filosofii morale centrate pe controlul pasiunilor care duc la virtute și fericire. De asemenea, ele pun bazele unui gândiri politice puternic democratice și a unei critici profunde a pretențiilor Scripturii și a religiei sectare. Dintre toți filozofii secolului al XVII-lea, probabil că nici unul nu are mai multă relevanță astăzi decât Spinoza.

Pe lângă cunoscuta „Etica” (unde descoperim o filosofie a salvării fără să găsim însă şi o doctrină a conduitei, deci fără ca problema moralei să fie pusă în mod explicit), o altă lucrare extrem de importantă a lui Spinoza este „Tratatul teologico-politic”, pe care se va concentra prezenta analiză.

Scopul Tratatului Teologico-Politic (TTP) este de a arăta că libertatea de a filosofa nu poate fi acordată numai fără a prejudicia pietatea și pacea Commonwealth-ului, ci că pacea Commonwealth-ului și pietatea sunt puse în pericol de suprimarea acestei libertăți. Însă intenția finală a lui Spinoza este să dezvăluie adevărul despre Scriptură și religie și, astfel, să submineze puterea politică exercitată în statele moderne de autoritățile religioase. De asemenea, el apără, cel puțin ca ideal politic, politica tolerantă, seculară și democratică.

Despre religie şi Scriptură

Spinoza începe TTP trecând cititorii, printr-un fel de "istorie naturală a religiei", prin acele credințe și comportamente superstițioase pe care clerul, jucându-se cu emotiile umane obișnuite, le încurajează. O persoană călăuzită de teamă și speranță, principalele emoții dintr-o viață dedicată urmăririi avantajelor temporare, se transformă, în fața chinurilor norocului, în comportamente calculate pentru a asigura bunurile pe care le doreste. Astfel, ne rugăm, venerăm, oferim ofrande, sacrificăm și ne implicăm în toate ritualurile religiei populare. Dar emoțiile sunt la fel de trecătoare ca obiectele care le-au adus și astfel superstițiile fundamentate în aceste emoții sunt supuse fluctuațiilor. Clericii ambițioși se străduiesc să stabilizeze această situație și să dea o anumită permanență acelor credințe și comportamente. "Au fost depuse eforturi enorme pentru a inventa religia, adevărată sau falsă, cu o astfel de pompă și ceremonie, încât să poată susține orice șoc și să evoce în mod constant cea mai adâncă reverență în toți credincioșii ei" (TTP, Prefaţa, G III.6-7 / S 2 -3). Liderii religioși sunt, în general, îndemnați de scopurile lor de către autoritatea civilă, care amenință să pedepsească toate abaterile de la ortodoxia teologică ca fiind "răzvrătiri". Rezultatul este o religie de stat care nu are fundații raționale, un simplu "respect față de ecleziastică", care implică adulații și mistere, dar nici o închinare adevărată față de Dumnezeu.

Soluția pentru această stare de lucruri, spunea Spinoza, este de a examina din nou Biblia și de a găsi doctrinele "adevăratei religii". Numai atunci vom putea delimita exact ceea ce trebuie să facem pentru a arăta respectul față de Dumnezeu și a obține binecuvântarea. Acest lucru va reduce puterea pe care autoritățile religioase o au asupra vieții noastre emoționale, intelectuale și fizice și vom restabili o relație corectă și sănătoasă între stat și religie. O analiză aprofundată a Bibliei este deosebit de importantă pentru orice argument că libertatea filozofiei - în esență, libertatea de gândire și de vorbire - nu prejudiciază pietatea. Dacă se poate demonstra că Scriptura nu este o sursă de "adevăr natural", ci purtătorul unui mesaj moral simplu ("Iubiți-vă aproapele"), atunci oamenii vor vedea că "credința este ceva separat de filosofie". Spinoza intenționează să arate că numai în acel mesaj moral - și nu în cuvintele sau istoria Scripturii - se află sfințenia a ceea ce altfel este doar un document uman. Biblia ne învață numai "ascultarea lui Dumnezeu", nu cunoașterea. Astfel, filosofia și religia, rațiunea și credința locuiesc în două sfere distincte și exclusive și nici nu ar trebui să treacă unul în domeniul celuilalt. În consecință, libertatea de a filosofa și de a specula poate fi acordată fără nici un rău adevăratei religii. De fapt, această libertate este esențială pentru pacea și pietatea publică, deoarece majoritatea tulburărilor civile sunt cauzate de disputele sectare. Pericolul real al Republicii vine de la cei care nu s-ar închina lui Dumnezeu, ci câtorva cuvinte pe o pagină: "Se va spune că, deși Legea lui Dumnezeu este înscrisă în inimile noastre, Scriptura este totuși Cuvântul lui Dumnezeu și nu este mai permisiv să spunem despre Scriptură că este mutilată și contaminată, decât să spunem acest lucru despre Cuvântul lui Dumnezeu. Ca răspuns, trebuie să spun că astfel de protestatari își duc pietatea prea departe și transformă religia în superstiție; într-adevăr, în loc de Cuvântul lui Dumnezeu, ei încep să se închine asemănărilor și imaginilor, adică hârtiei și cernelei "(TTP, capitolul 12, G III.159 / S 145-6).

Din lectura corectă și informată a Scripturii, o serie de lucruri devin clare. În primul rând, profeții nu erau bărbați cu talente intelectuale excepționale - nu erau filozofi natural înzestrați, ci pur și simplu oameni foarte piosi, chiar moral superiori, înzestrați cu imagini vii. Ei au putut să perceapă revelația lui Dumnezeu prin capacitățile lor imaginative prin cuvinte sau figuri reale ori imaginare. Aceasta este ceea ce le-a permis să înțeleagă ceea ce se află dincolo de limita intelectului. În plus, conținutul unei profeții variază în funcție de temperamentul fizic, de puterile imaginative și de opiniile sau prejudecățile profetice. De aici rezultă că profeția, deși are originea în puterea lui Dumnezeu - și în acest sens este, în schema metafizică a lui Spinoza, diferită de orice alt eveniment natural - nu oferă cunoașterea privilegiată a fenomenelor naturale sau spirituale. Profeții nu trebuie neapărat să aibă încredere atunci când vine vorba de chestiuni de intelect, de întrebări de filozofie, de istorie sau de știință; iar pronunțările lor nu stabilesc niciun parametru cu privire la ceea ce ar trebui sau nu ar trebui să fie crezut în lumea naturală pe baza capacităților noastre raționale.

Așa cum cunoașterea naturii trebuie să fie căutată doar de natură, trebuie ca și cunoașterea Scripturii - o înțelegere a sensului său dorit - să fie căutată numai din Scriptură și prin exercițiul adecvat al cercetării raționale.

Când este interpretat corect, mesajul universal transmis de Scriptură este unul simplu: "Să cunoască și să iubească pe Dumnezeu și să iubească pe aproapele său ca pe sine". Acesta este adevăratul Cuvânt al lui Dumnezeu și fundamentul adevăratei pietăți ce se află nepedepsit într-un text defect, manipulat și corupt. Lecția nu implică doctrine metafizice despre Dumnezeu sau natură și nu necesită o pregătire sofisticată în filosofie. Obiectivul Scripturii nu este acela de a transmite cunoștințe, ci de a obliga ascultarea și de a ne reglementa comportamentul. "Doctrina biblică nu conține speculații abstracte sau raționamente filosofice, ci lucruri foarte simple care pot fi înțelese de mintea cea mai lentă" (TTP, capitolul 13, G III.167 / S 153). În măsura în care (și numai în măsura în care) Scriptura reușește să edifice moral cititorii și să îi inspire să se supună Cuvântului lui Dumnezeu și să-i trateze pe ceilalți cu dreptate și caritate, este "divină". Spinoza susține, de fapt, că familiarizarea cu Scriptura nu este chiar necesară pentru pietate și binecuvântare, deoarece mesajul său poate fi cunoscut numai de facultățile noastre raționale, deși cu mare dificultate pentru majoritatea oamenilor. "Cel care, în timp ce nu este familiarizat cu aceste scrieri, cu toate acestea știe prin lumina naturală că există un Dumnezeu având atributele pe care le-am povestit și care urmărește și un adevărat mod de viață, este cu totul binecuvântat".

Credința și pietatea nu aparțin persoanei care are cel mai rațional argument pentru existența lui Dumnezeu sau cea mai profundă înțelegere filosofică a atributelor sale, ci persoanei "care prezintă cel mai bine lucrări de dreptate și caritate".

Statul

Perspectiva despre religie a lui Spinoza are ramificații politice clare. Întotdeauna a existat o agendă cvasi-politică în urma deciziei sale de a scrie TTP, deoarece atacul său a fost îndreptat spre amestecul în domeniul politic al autorităților religioase. Dar, de asemenea, a profitat de ocazia de a realiza o prezentare mai detaliată a teoriei generale a statului, care este doar prezentă în schițele din „Etica“. O astfel de examinare a adevăratei naturi a societății politice este deosebit de importantă pentru argumentul său despre libertatea intelectuală și religioasă, deoarece trebuie să demonstreze că această libertate nu este numai compatibilă cu bunăstarea politică, ci esențială pentru ea.

Egoismul individual al „Eticii“ se joacă într-un context pre-politic - așa-numita "stare a naturii", o condiție universală în care nu există nici o lege sau religie sau un drept moral - în care fiecărui individ i se permite a face orice poate pentru a se păstra pe sine în viaţă. "Orice persoană, ori de câte ori este considerată exclusiv sub stăpânirea naturii, crede că este în avantajul său, indiferent dacă este sub îndrumarea unui motiv de sine sau sub stăpânire pasională, el poate prin drept natural suveran să caute și să obțină pentru sine prin orice mijloace, prin forță, înșelăciune, rugăminte sau în orice alt mod, el poate, în consecință, considera ca vrăjmașul său pe oricine încearcă să-l împiedice să obțină ceea ce vrea"(TTP, capitolul 16, G III.190 / S 174). Firește, aceasta este o condiție destul de nesigură și periculoasă în care să trăiești. În fraza celebră a lui Hobbes - și Spinoza a fost în mod clar influențată de citirea acelei idei a gânditorului britanic în starea naturii fiind "solitară, săracă, urâtă, brutală și scurtă". Ca și creaturi raționale, în curând ne dăm seama că va fi mai bine, dintr-o perspectivă egoistă, să ajungem la un acord între noi înșine pentru a ne împiedica dorințele opuse și exercitarea neîngrădită a interesului propriu - în ansamblu, că ar fi în mai mult interes propriu de a trăi în conformitate cu legea rațiunii, decât cu legea naturii. Prin urmare, suntem de acord să predăm unui suveran dreptul și puterea noastră naturală de a face tot ce putem pentru a ne satisface interesele. Acest suveran - indiferent dacă este vorba despre un individ (atunci statul rezultat este o monarhie), un grup restrâns de indivizi (o oligarhie) sau corpul-politic în ansamblul său (o democrație) - va fi absolut și nerestricționat în domeniul de aplicare din puterile sale. Acesta va fi însărcinat să mențină ordinea societății, în special prin valorificarea temerilor cetatenilor de consecințele încălcării "contractului social".

Ascultarea față de suveran nu aduce atingere autonomiei noastre, deoarece urmând comenzile suveranului urmăm o autoritate pe care am autorizat-o în mod liber și ale cărei comenzi nu au alt obiect decât interesul rațional propriu. Tipul de guvernare care este cel mai probabil să respecte și să păstreze această autonomie, să emită legi bazate pe motive solide și să servească scopurile pentru care guvernul este instituit este democrația. Este "cea mai naturală" formă de guvernare care decurge dintr-un contract social - deoarece într-o democrație poporul se supune numai legilor care decurg din voința generală a corpului politic - și cel mai puțin supus diferitelor abuzuri de putere. Într-o democrație, raționalitatea comenzilor suverane este practic asigurată, deoarece este puțin probabil ca o majoritate să fie de acord cu un design irațional. Monarhia, pe de altă parte, este cea mai puțin stabilă formă de guvernare și cea mai susceptibilă de a degenera în tiranie.

De vreme ce practicile exterioare ale religiei influențează comportamentul și relațiile cetățenilor, ele se încadrează în categoria "afacerilor de stat" și, astfel, în sfera puterii suverane. Suveranul ar trebui să aibă autoritate completă în toate problemele publice seculare și spirituale. Nu ar trebui să existe o biserică separată de religia instituită și reglementată de stat. Acest lucru va împiedica sectarismul și multiplicarea disputelor religioase. Toate întrebările referitoare la riturile și ceremoniile religioase externe sunt în mâinile suveranului. Acest lucru este în interesul tuturor, deoarece suveranul, în mod ideal și în conformitate cu datoria "contractuală", se va asigura că astfel de practici sunt în concordanță cu pacea și siguranța publică și bunăstarea socială. Suveranul ar trebui să conducă în așa fel încât poruncile lui să pună în aplicare legea lui Dumnezeu. Justiția și caritatea dobândesc astfel forța dreptului civil, susținută de puterea suveranului.

Pe de altă parte, stăpânirea asupra "închinării interioare a lui Dumnezeu" și a credințelor care o însoțesc - cu alte cuvinte, pietatea interioară - aparține exclusiv individului. Aceasta este o chestiune inalienabilă, privată, și nu poate fi legiferată, nici măcar de suveran. Nimeni nu poate să limiteze sau să controleze gândurile unei alte persoane, oricum, și ar fi distrugător pentru poliție ca un suveran să încerce să facă acest lucru. Nici nu se poate controla cu adevărat și eficient vorbirea, deoarece oamenii vor spune mereu că doresc, cel puțin în privat. "Toată lumea este prin drept natural absolut stăpânul propriilor sale gânduri și, prin urmare, eșecul va aparea la orice încercare într-o comunitate de a forța oamenii să vorbească doar așa cum le-a prescris suveranul, în ciuda opiniilor lor diferite și opuse" (TTP, capitolul 20, G III.240 / S 223). Spinoza spune totusi ca trebuie să existe niște limite la vorbire și la predare. Discursul disciplinar care încurajează indivizii să anuleze contractul social nu trebuie tolerat. Dar cel mai bun guvern va greși din clemența și va permite libertatea speculațiilor filosofice și libertatea credinței religioase. Anumite "inconveniente" vor fi, uneori, rezultatul unei asemenea libertăți. Însă prin încercarea de a reglementa totul prin lege este "mai probabilă să trezești vicii decât să le reformezi". Într-un pasaj care prefigurează apărarea utilitarista a libertății lui John Stuart Mill de aproape două secole mai târziu, Spinoza adaugă că "această libertate are o importanță primordială în promovarea științelor și a artelor, căci numai cei a căror judecată este liberă și imparțială pot avea succes în aceste câmpuri "(TTP, capitolul 20, G III.243 / S 226).

Este greu de imaginat o apărare mai pasionată și mai argumentată a libertății și toleranței decât cea oferită de Spinoza.

Liberul arbitru şi determinismul

O altă operă a lui Spinoza care merită discutată este cea care se numeşte „Fiinţele umane sunt determinate”.

Spinoza spune că '' (...) suntem doar liberi în privința obiectelor pe care le dorim moderat, pentru că dorința noastră pentru astfel de lucruri poate fi ușor controlată de gândul la ceva ce altfel este adesea amintit, dar că nu suntem deloc liberi în ceea ce privește ceea ce căutăm cu emoție violentă, dorința noastră nu poate fi înlăturată cu amintirea a altceva''.

Cu toate acestea, daca anumitor persoane nu li s-ar fi dovedit din experiență că fac multe lucruri pe care le vor regreta apoi și din nou că deseori, când sunt atacate de emoții contrare, vad binele, dar urmeaza răul, atunci nu ar fi existat nimic care să împiedice credința lor că suntem liberi în toate circumstantele.

Astfel, un copil crede că, din proprie voință, dorește lapte, un copil furios crede că vrea el insusi să fugă; mai mult, un om bețiv crede că el rostește de la decizia liberă a minții sale cuvinte care, atunci când este treaz, ar fi oprit de bună voie: de asemenea, un om delirios, o femeie îngrozitoare, un copil și alții cred că vorbesc din decizia liberă a minții lor, atunci când în realitate nu pot să-și restrângă impulsul de a vorbi.

Experiența ne învață nu mai puțin clar decât rațiunea, că oamenii se consideră liberi, pur și simplu pentru că sunt conștienți de acțiunile lor și inconștienti de cauzele prin care aceste acțiuni sunt determinate; și, mai departe, este clar că dictatele minții sunt doar un alt nume pentru pofta de mâncare și, prin urmare, variază în funcție de starea diferită a corpului. Toți își modelează acțiunile în funcție de emoție, cei care sunt agresați de emoții conflictuale nu știu ce doresc; cei care nu sunt atacați de nici o emoție sunt ușor influențați în acest fel sau în altul. Toate aceste considerații arată în mod clar că o decizie mentală și un apetit corporal sunt simultane sau mai degrabă sunt același lucru, pe care noi îl numim decizie, atunci când este considerat și explicat prin atributul gândirii și conditionat, atunci când este privit sub atributul de extindere și dedus din legile mișcării și odihnei.

Acum aș vrea să știu dacă există în minte două tipuri de decizii, una iluzoriu și alta libera? Dacă nebunia noastră nu ne poartă atât de mult, trebuie să admitem în mod necesar că decizia minții, despre care se crede că este liberă, nu se deosebește de imaginație sau de memorie și nu este nimic altceva decât afirmația ideei, în virtutea faptului că exista o idee. De aceea, aceste decizii ale minții apar din aceeași necesitate, ca ideile lucrurilor existente. Prin urmare, cei care cred că vorbesc, tac sau acționează în vreun fel din decizia liberă a minții lor, nu fac altceva decat sa viseze cu ochii deschiși.

Bibliografie:

Sursa 1

Kisner, Matthew J., 2011. Spinoza on Human Freedom: Reason, Autonomy and the Good Life, Cambridge: Cambridge University Press.

Sursa 2

LeBuffe, Michael, 2010. From Bondage to Freedom: Spinoza on Human Excellence, Oxford: Oxford University Press.

Sursa 3

Marshall, Eugene, 2013. The Spiritual Automaton: Spinoza’s Science of the Mind, Oxford: Oxford University Press.

Sursa 4

Popkin, Richard, 2004. Spinoza, Oxford: One World.

Sursa 5

Wolfson, Harry, 1934. The Philosophy of Spinoza, 2 vols., Cambridge, MA: Harvard University Press.

#Spinoza #Cunoastere #Filosofie #General #Stiri

417 afișare
  • Facebook Dialectica
  • DialecticaTV
  • DialecticaTwitter
  • Black Instagram Icon

©2020 by Dialectica. Powerful independent news & knowledge website. Created & designed by Kronsavier